Kurban’ın veya Fedakarın İki Türü: René Girard’ın Günah Keçisi Analizi | Richard Cocks (Çev. Mehmet Öcal)

0
627

Mimesis ve Günah Keçisi

İnsanlar son derece taklitçidir. Konuşmayı, yürümeyi ve neredeyse diğer her şeyi taklit ederek öğreniriz. Ancak birbirimizin arzularını da taklit ettiğimiz için, aynı şeyler için rekabet ettiğimiz diğer insanlar rakiplerimiz haline gelir. Tabular ve yasaklar çoğu zaman bu sorunu hafifletmek için yeterli olabilir, ancak sel, kıtlık, veba veya savaş gibi bir kriz olduğunda, akabinde kurallara ve hiyerarşilere dayalı sosyal yapı çöktüğünde, kendimizi korkunç bir eşitlik durumunda buluruz. Ebeveyn ile küçük çocuk arasındaki ya da insanlarla hayvanlar, yüksek statülü ve düşük statülü bireyler arasındaki doğal hiyerarşi çatışmayı azaltır. Bir kriz anında herkes bir diğerinin rakibi haline gelir, kaos başlar ve şiddet patlak verir. Bu, herkesin herkese karşı savaşıdır. Kamusal bir adalet sistemi olmadan, her birimiz en son işlenen suç için misilleme yapmak istiyoruz.  Eğer size karşı değilse, o zaman bir aile üyesine karşı. Çatışmanın mantıklı, makul bir sonu yok. Ortak bir çözüm, hepimizin tek bir kişinin ya da bir grup insanın suçlu olduğu konusunda hemfikir olmasıdır.  Bu günah keçisidir. Günah keçisi tarafından skandala uğratılırız.  “Skandal” etimolojik olarak tökezleten bir engeldir. Ona karşı öfkeliyiz.  Şimdi bu bire karşı hepimizin savaşıdır. Oybirliği eksi bir. Öfkenin olduğu yerde bir günah keçisi bulursunuz. Günah keçisi tüm sorunları, tüm şiddeti yaratmakla suçlanır ve katledilir ya da dışlanır. Günah keçisini linç ederken ya da taşlarken hepimiz işbirliği yaparız. Karşılıklı düşmanlıklarımız günah keçisinin ölümüyle ortadan kalkar ve geçici olarak durur.  Karşılıklı nefretle birbirimize bağlanırız. Kimseye günah keçisi olmayı öğretmeye gerek yoktur, bunu içgüdüsel olarak yaparız. Bunun yerine, aktif olarak günah keçisi olmamayı öğrenmemiz gerekir.

Toplum çapında kaos yaratma gibi şeytani bir güç atfedilen ve bunu tek başına yapması genellikle imkansız olan günah keçisi, ölümü aracılığıyla artık barışı yaratmıştır. Ve bir süre sonra, günah keçisinin “kurban edilmesi” (cinayet), günah keçisinin gönüllü bir feragat (fedakarlık) – barışı yaratmak için hayatından vazgeçmek- olarak yorumlanır.

St. Sebastian (1480s), Andrea Mantegna

İngilizce’de “Kurban” (sacrifice) Kelimesinin Talihsiz Muğlaklığı

İngilizcedeki “sacrifice” kelimesi, kurbanın birbirinden tamamen farklı iki anlamı arasındaki farkı örten çok önemli bir muğlaklığa sahiptir. Bir durumda, kurban size yapılan bir şeydir – kurban linç edilir.  Başka bir anlamda ise bir şeyden vazgeçmeyi, bir şeyden feragat etmeyi içerir. Mitlerde, günah keçisi kurban, fedakarlığının geriye dönük olarak tanınmasıyla ilahlaştırılır. Kurbanlar, kurban edilir – öldürülür, yakılır, linç edilir. Ancak bu, insanların hayallerinde geriye dönük olarak kendini feda etmeye dönüştürülür; kurban sözde toplum uğruna yaşamaya devam etme arzusundan vazgeçer. Yunanlıların, her ikisi de İngilizceye “kurban” olarak çevrilen iki kelimesi vardı: fiil olan thyein ve isim olan thyia, bir tanrı ya da tanrıları onurlandırmak için bir kurbanı yakmak, kelimenin tam anlamıyla duman çıkarmak anlamına gelir; ve askesis, “bir şeyden vazgeçmek”, bir şeyden feragat etmek anlamına gelen bir isimdir. Bu sözcükler son derece yararlı bir ayrıma işaret eder ve bu nedenle dikkatli bir tartışmada kullanılmaları gerekir.

Latince sacer, “ritüel şiddetle ilişkili bir şey” ismine dayanan kurban etmek (sacrifice) fiili thyein’i doğru bir şekilde tercüme eder, ancak askesis’i tercüme etmez. Mitik yalan thyia ile askesis’in karıştırılmasını ve birbirine karıştırılmasını içerir ve kurban ölü olduğu için bu karışıklığa karşı çıkamaz.

Mısır* Tanrısı

Iroquois’ların bir Mısır Tanrısı efsanesi vardır. Başı bir mısır başağı şeklindedir. Bir kıtlık vardır ve insanlar açlıktan ölmektedir, başka bir deyişle bir kriz vardır ve insanlar çaresiz kaldıkça sosyal düzen bozulmuştur. Sonuç kaos ve çatışmadır. Hikâyede Mısır Tanrısı öldürülmek ister. “Başımı kesin ve toprağa gömün, yiyeceğiniz olsun” der. İnsanlar onu sevdiklerini ve bunu yapmak istemediklerini söyleyerek protesto ederler. Tanrı onu öldürmeleri için ısrar eder, onlar da öldürürler ve herkes minnettar kalır. Gerçekte Mısır Tanrısı günah keçisi ilan edilmiş sıradan bir insandır. Şiddetten sorumlu tutulmuş ve taşlanarak öldürülmüş ya da başka bir şekilde öldürülmüştür. Taşlama topluluğu bir araya getirir, ortak bir düşmana karşı birleştirir. Bu, birbirlerine yönelttikleri şiddete bir son verir ve kana susamışlıklarını da tatmin eder. Toplumsal düzenin tamamen bozulmasına yol açacak tanrısal bir güç atfedilen günah keçisi kurban, şimdi benzer şekilde topluma barış getirecek tanrısal bir yeteneğe sahip olarak görülür ve toplum ona borçludur. Halk ona bir barış tanrısı olarak minnettardır ve “kurban” Thyia artık Askesis olarak yorumlanmaktadır. Bir cinayet olarak kurban şimdi bir feragat -hayatından vazgeçmek- olarak kurban halinde hayal edilir.

https://voegelinview.com/two-kinds-of-sacrifice-rene-girards-analysis-of-scapegoating/

Modern Batılıların dikkatini çekmesi muhtemel olan şey, Mısır Tanrısı ile İsa’nın çarmıha gerilmesi arasındaki bariz benzerliktir. Pozitivist antropologlar yapısal benzerliklere dikkat çekerek Hıristiyanlığı bir başka kurban kültü olarak görürler. Ancak Hıristiyanlıkta asıl önemli olan olayların yorumlanmasıdır. Mitler kalabalığın bakış açısını alır. Günah keçisi ilan edilen kalabalık cinayetten fayda sağlar ve minnettarlığını ifade etmeye gelir. Buna karşın İsa’nın linç edilmesi, kurbanın bakış açısını alır. Günah keçisi mekanizması kurbanın masumiyeti vurgulandığında ve öldürülmesinin cinayet olduğu anlaşıldığında ortaya çıkar. İsa terimin her iki anlamında da bir kurbandır. İsa’nın kurbanı (askesis) kurban edilmektir. (thyein). İsa, eğer Tanrı’nın isteği buysa, linç edilmeye gönülsüzce razıdır. Gethsemane Bahçesi’nde şöyle der: “Baba, eğer istiyorsan, bu kâseyi benden al; benim isteğim değil, senin isteğin yerine gelsin.” (Luka 22:42) Bu alıntı İsa’nın bu şekilde ölmek istemediğini, ancak Tanrı isterse bunu yapmaya hazır olduğunu ortaya koymaktadır. Tanrı/İsa günah keçisi mekanizmasını ortaya çıkararak bizim günah işlememizi engellemek için ölmüştür. Şunu belirtmek önemlidir ki, İsa’nın çarmıha gerilmesi onu bir tanrı haline getiremez çünkü öyküde İsa zaten ilahi olarak tanımlanmıştır. İsa çarmıha gerilerek Tanrı yapılmamıştır. O zaten Tanrı’ydı. Efsanede tanrısallaştırma ancak ölümsüzleştirme (kurban cinayeti) sonra gerçekleşir.

(*corn; gıda olan mısır. çev. notu)

Mit vs. Din

Tüm mitler kurban edilir. Hıristiyanlık öncesi dinler de kurbana dayalıdır ve bu nedenle mit olarak nitelendirilirler. Hıristiyanlık ve Yahudilik ilk gerçek dinlerdir çünkü mitik kurban anlatısını reddederler. MS 100’den önce sadece kurban (thyein) ya da günah keçisi anlatıları mevcuttur. Bunlar tüm mitik malzemeyi kapsar. Günah keçisi mekanizmasını ifşa eden kurban karşıtı anlatılar ancak Hıristiyanlığın kök saldığı MS 100’den sonra mevcuttur. Bu, günah keçisi mekanizmasını gözler önüne seren vahiysel ya da günah keçisi olmayan anlatıdır ki Girard bazen buna anti-mit adını verir, ancak anti- ön ekine dayanan sözel yapıları kendisine fazla taklitçi geldiği için sevmezdi. Bununla birlikte, kurban anlatısı vahiysel anlatı tarafından aniden yok olmaya gönderilmez. Günah keçisi anlatılar varlığını sürdürmektedir. Neredeyse tüm popüler anlatı  (ticari anlatı ve siyaset) hala günah keçisi anlatısıdır.

“Cain slaying Abel”, Peter Paul Rubens, 1608 – 1609, The Courtauld Institute of Art.

Popüler filmlerde genellikle bir kötü adam vardır. Kötü adam filmin günah keçisidir. Filmdeki günah keçisi, kötü adam tarafından zulüm gören bireyler olabilir. Kötü adamın ölümünü kutlarız ve bundan zevk alırız çünkü filmdeki zulme bir son verir. Ancak kötü adamın öldürülmesinden toplumsal olarak zevk alırken günah keçisi ilan edilmeye de katılmış oluyoruz. Bu süper kötü adam bazen tüm dünyayı yok etmekle (örneğin James Bond filmleri) ve dolayısıyla gerçekten şeytani ve tanrısal olmakla tehdit eder. Kurban edilen kurbanlar her zaman suçlu, şeytani kötüler olarak kabul edilir. Biz seyirciler, filmin günah keçisi olan filmdeki kurgusal kötü adam gibi davranıyoruz. Tüm günah keçileri gibi biz de vicdanen günah keçisi oluyoruz.

Filmlerde genellikle Jack Reacher rolündeki Tom Cruise ya da Bruce Lee gibi doğaüstü şiddete başvuran bir kahraman ya da Clint Eastwood’un The Unforgiven’i gibi, karakterinin bir kadının yüzünü yaraladığı için düzinelerce erkeği tek başına öldürdüğü intikam filmleri vardır. Gerçek hayatta, çete kurbanı tek tek öldürür. Filmde ise birey çeteyi öldürür. Bu yine de günah keçisi ilan etmektir, her “kötü adam” “iyi adam” tarafından günah keçisi ilan edilir (kurban edilir/linç edilir).

Satan/Şeytan

Şeytan, günah keçisi ilan edilen kurbanı hedef alan sahte (sadece şeytani olduğu hayal edilen kurban) suçlayıcıdır. Böylece gerçek Şeytan hayali Şeytan’ı kovar. İnsan kalabalığını birleştiren günah keçisi mekanizmasında kurban öldürülür ve böylece susturulur. Kurban hikayenin kendi tarafını anlatamaz. Sırayla katillerini suçlamak için ölümden dirilemez. Böylece Şeytan izlerini kapatır, fikir birliğine katılmayan tek kişiyi öldürür. Günah keçiliği her zaman günah keçiliğinden yararlananların bakış açısından anlatılır, çünkü kalabalık hayatta kalır ve kurban artık konuşamaz. Günah keçisi ilan etme son derece etkilidir: İtiraz etmesi muhtemel tek kişiyi öldürürken birlik ve barış hedefine ulaşır.

Müjdecilerin ve İncil yazarlarının sadakati, linç güruhunun birleşik olmadığı anlamına gelir. “Hepsi bire karşı” yerine, azınlık bir tanık grubu İsa’nın suçlu olduğu konusunda hemfikir değildi. Karşıt görüşlerini yazılı olarak bildirmişlerdir. Sonunda kurbanın bir sesi vardı; bir Paraclete – bir savunucu; Şeytan’ın antitezi. Kutsal Ruh bazen Paraclete olarak adlandırılır.  Masum bir adamı, zaten ilahi olduğu düşünülen ve sonraki nesillerin masum olduğunu görebileceği bir adamı öldürerek, adaletsiz ve barbar günah keçisi mekanizmasının kötülüğü ortaya çıkar.  Kurbanı ortadan kaldırmayı ve böylece bu süreçte karşı kanıtları bertaraf etmeyi amaçlayan Şeytan, bunun yerine insan topluluğunu birleştirmek için şeytani yöntemini ortaya koymuştur. Bu gerçek dünyanın kuruluşundan beri gizliydi. Aslında, insan dünyasının kuruluşundan sorumluydu. Bizler, iç çatışmaları sona erdiren ve insan topluluklarının kurbanların kanı üzerinde yaşamaya devam etmesini sağlayan geçmiş kurbanların faydalanıcılarıyız. Onların fedakârlıkları (thyia) ve isteksiz askesisleri için minnettar olmalıyız, ancak insan topluluğunu cinayet değil, sevgi ve kabul temelinde kurmayı öğrenmeliyiz. İnsan topluluklarını cinayet yerine sevgi üzerine kurma ve sürdürme zorluğunun üstesinden gelemezsek, İsa ve Tanrı’nın günah keçisi mekanizmasını ifşa etmesi, şiddetin durdurmanın hiçbir yolu olmadan artmaya devam edeceği anlamına gelebilir.

İsa’nın öğrencilerinin ve savunucularının sergilediği cesaret insanüstüdür. Günah keçisini savunan herkes gibi onlar da aynı cezanın, yani çarmıha gerilmenin kendilerine de uygulanmasını göze almışlardır. Dokulara çivi çakılmasının yanı sıra, kurbanın kendi ağırlığını taşımasını engellemek için bacakları kırılır. Bu koşullar altında kurban yavaş yavaş boğulur; kasten korkunç bir ölüm şekli. Bu nedenle, günah keçisi mekanizmasının ortaya çıkarılması, insanların bunu kendi başlarına keşfetmekten aciz olduğu ilahi bir müdahale olarak kabul edilebilir.

Baba, sevgisinden dolayı, Tanrı tarafından askesis, insan topluluğu tarafından thyia, insan yargısına boyun eğen ilk tanrı, günah keçisi mekanizmasını ortaya çıkarmak ve böylece buna bir son vermek için oğlunun kurban edilmesine izin verir. Kurbanların masumiyeti bilindiğinde, onları öldürmenin birleştirici bir etkisi yoktur.

Sokrates’in günah keçisi ilan edilmesi ve idam edilmesi Hıristiyan hikâyesine benzer, ancak Sokrates’in günah keçisi ilan edilmesi çok sakindir. Baldıran otu içerek yavaş yavaş ölürken, ayaklarından yukarısının hissini kaybederek destekçileriyle sakin bir sohbete devam eder.  İsa’nın Çilesi dehşeti vurgular. Duygusal bileşen ihmal edilirse olayın öneminin algılanması eksik kalır.

Yunan Mitolojisi

Yunan mitolojisinin tüm büyük kahramanları, Theseus, Perseus, Cadmus, Herakles, çifte kimliğe, büyük tabuları yıkan en yüksek mertebeden bir kötü adam ve kurtarıcı bir figür olarak sahiptir. Herakles, Latince Hercules, hem süpermen hem de delirip tüm ailesini öldüren biridir. Kendi karısını ve çocuklarını öldürmek büyük bir suçtur. Kurtarıcının bu ikili doğası ancak kurban edici bir yorumla anlam kazanır. Kahraman, ancak topluma karşı ağır suçlar işlediği için kurban olarak ölüme mahkum edildikten sonra bir kurtarıcı olarak ilahileştirilir. Suçlu ve mahkûm, kurtarıcı olarak yeniden yorumlanır.  Zaman geçtikçe, bu tür kahramanların olumsuz yanları temizlenmeye çalışılmıştır.

Kahraman bir tanrının güçlerine sahiptir. Süper kahraman filmleri de bu açıdan antik mitten farklı değil. Ancak Yunan kahramanı, kurban edilen/öldürülen en büyük kötü adam olduktan sonra bu hale gelmiştir.

Günah Keçisi Kurbanlarını Neden Savunmuyoruz?

Günah keçisi kurbanlarını birkaç nedenden dolayı savunmuyoruz. Bunlardan biri korkudur; bir kurbanı savunmak, sizin de öldürülme ihtimalinizin yüksek olduğu anlamına gelir ve hayatlarımız için korkarız. Bir diğeri ise mimesis ile ilgilidir; günah keçiliği, kurbanın suçluluğu konusunda fikir birliği olduğunda ortaya çıkar. Sosyal konformizmden kaçınmak son derece zordur. Tüm arkadaşlarınızın ve tüm aile üyelerinizin kurbanın suçlu olduğu konusunda hemfikir olduğunu düşünün. Bu koşullar altında kurbanın masumiyetine inanmaya devam etmek muhtemelen çok zor olacaktır. İnandığınız ve herkesin kanıtlarını gördüğü önemli bir şeye kesinlikle herkes katılmadığında, kendinizi deli gibi hissedebilirsiniz. “Aptal” kelimesi, başka hiç kimsenin göremediği küçük yeşil adamlar görmeniz gibi benzersiz algılarla bağlantılıdır. Ünlü “çizgi” deneyinde, büyük bir grup insan A çizgisinin B çizgisinden daha uzun olduğunu iddia etmek için işbirliği yaparsa, bu ayrıntılı hileden dışlanan bir kişinin de kendi gözlerinin kanıtını reddederek A çizgisinin daha uzun olduğunu kabul edeceği gösterilmiştir. Herkes haklı olduğundan çok emin olduğu bir anda yanıldığını fark etmiştir. Suçluluk ya da masumiyet konusunda yanılıyor olmanın doğası gereği mantıksız bir yanı yoktur.

Süleyman’ın Yargısı

Süleyman’ın Yargısı, 1. Krallar 3:16-28’de yer alan bir Kutsal Kitap öyküsüdür. Hikâyede, iki fahişe de bir bebeğin kendilerine ait olduğunu iddia etmektedir. Anlaşmazlığı çözmek için bilgeliğiyle ünlü Kral Süleyman’a gelirler. Kral Süleyman gerçek annenin kim olduğunu belirlemek için bebeği ikiye bölüp her birine yarısını vermeyi önermiş ve gerçek annenin böyle bir şeyi asla kabul etmeyeceğini düşünmüş.  Çocuğu diğer kadına veren iyi fahişe, Süleyman’ın emrettiği yöntemle, diğer kadının zaten kabul ettiği kanlı kurbanla değil, sevgiyle aralarındaki mimetik rekabete son verir. İyi fahişe rekabetin nesnesi üzerindeki hak iddiasından vazgeçer. Bu nedenle Mesih’in onu yapmaya teşvik ettiği şeyi yapar: feragat etmeyi mümkün olan en uç noktaya taşır, çünkü bir anne için en değerli olan şeyden, kendi çocuğundan feragat eder. Tıpkı Mesih’in insanlığın vahşi fedakârlık alışkanlığını terk edebilmesi için ölmesi gibi, iyi fahişe de çocuğun yaşayabilmesi için kendi anneliğini feda eder. Her ikisine de kurban dersek, iyi ve kötü fahişe arasındaki fark silinir.

İyi fahişe çocuğu uğruna agonistik (saldırgan) rekabeti feda etmiş (askesis), kötü fahişe ise rekabet uğruna çocuğunu feda etmeyi (thyia) kabul etmiştir. Agonistik mimesis ciddiyetini hissettirdiğinde, rekabeti kazanmak bir ölüm kalım meselesi gibi gelmeye başlayabilir. Dışarıdan bakıldığında gülünçtür. Ve gülünçtür de. Ama benim sizin kazanma arzunuzu taklit etmem, sizin kazanma arzunuzu güçlendirir. Karşılıklı olarak birbirini güçlendiren bir geri bildirim döngüsü içinde her birimiz diğerinin mimetik modeli haline geliriz.

Kendimizi incinmiş ya da hakarete uğramış hissettiğimizde, eğilimimiz karşımızdaki kişinin saldırgan davranışını taklit etmektir, ama biraz daha fazlasını.

Eğer yüzüme vurursanız, en güçlü arzum size karşılık vermek olacaktır. Başka bir deyişle, sizi taklit etmek. Ancak, size bir ders vermek için yüzünüze biraz daha sert vuracağım, bu da benden daha fazla nefret etmenize ve sizin de bana bir ders vermek istemenize neden olacaktır. Aynı şekilde, biri trafikte önünüzü keserse, aynı şeyi ama biraz daha kötüsünü yapma eğiliminde olursunuz. Bu şekilde şiddet tırmanır.

Bu şiddet döngüsü, birinin taklit etmeyi reddetmesiyle durdurulur, diğer yanağını çevirerek ve karşılık vermeyerek. Barış adına misilleme yapma arzusundan vazgeçerek ve onu feda ederek.

Kutsal Kitap misilleme yapmamanın ve düşmanlarınızı bağışlamanın düşmanınızın başına kızgın kömürler yığacağını söyler. Onları geri kazanmanın en iyi yolu onları geri kazanmamak, yani öfkelenmemektir. İntikam arzusu, misilleme arzusu kadar güçlü bir arzu olmadığı fark edilene kadar bu kulağa alaycı gelir. Savunulan şey dünyada yapılması en zor şeylerden biriyse, bu alaycı olmak değildir. İnternet kültüründe ve gece “komedisinde” günah keçisi ilan etmede gördüğümüz artışın kısmen anonimlikten, kısmen de kültürel bir güç olarak Hıristiyanlığın gerilemesinden kaynaklanıyor olması mümkündür.

Yazı Bağlantısı: https://voegelinview.com/two-kinds-of-sacrifice-rene-girards-analysis-of-scapegoating/

Yazar: Richard Cocks